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在第一节中医课之前,我差点就放弃了。以下是我坚持下来的原因。
不是因为太难,而是因为我根本看不懂我眼前所见的是什么。
我打开课本,合上,再打开。每一句话都像是用一种我几乎能听懂却又不太懂的语言写成的。文字是中文,但其中的逻辑却不是。
那是十五年前的事了。如今,我教中医基础知识,学员们走进第一堂课时,和我当初一样——困惑、好奇,不确定这一切是否真的有意义。其实不然。它完全是另一回事。
那么,让我从头开始,带你了解一下中医究竟是什么。不搞晦涩难懂的术语,也不故弄玄虚。只讲解基本原理,就像我希望当初有人能这样解释给我听一样。

教科书上说中医“起源于古代中国”。这里有两个坐标:地理位置——中国;时间——古代。
理论上正确。但作为定义完全没用。
我给学生给出的定义是这样的: 中医是建立在中国传统文化基础上的文化医学。
这句话听起来很简单,其实不然。因为我们大多数人,在现代中国长大,几乎没有接触过那种文化。几首唐诗,几首宋诗,或许还有几篇古典散文。仅此而已。其余的——哲学框架、思维方式、世界观——我们从未被教导过。
上世纪之交,科学和民主席卷而来,古典汉语被白话文所取代,儒家思想被瓦解。传统的中国学术——借用一句俗语——变成了转瞬即逝的云朵,转瞬即逝,不值得执着。
讽刺的是,中国之所以被称为中国,是因为中国文化。当文化根基消失时,什么受损最大?我无法评价其他领域,但中医无疑首当其冲。
所以,学习中医的一个令人不安的真相是:掌握课本内容是可能的,只要学习习惯良好,任何人都能通过考试。但真正理解中医——这需要你重建一个你可能从未拥有过的文化基础。
四个字: 易于上手,难于精通。
中医的理论体系有两个核心特征,其他一切都由此衍生而来。
西医注重微观层面,关注细胞、分子和生化通路;中医则着眼于整体,关注疾病的本质。
当出现局部疾病时,中医确实会关注病灶。但它的首要步骤是将这种疾病置于你作为一个整体的认知框架中。在这个整体中,你处于怎样的状态?
还是不够。
人类并非孤立存在。我们生活在天地之间。因此,你也必须将人置于更大的系统之中——自然、宇宙、季节、时间等等。
最直观的分析维度是:时间和空间。
时间:四季、昼夜、黎明与黄昏。如果发烧,是早上体温最高还是下午最高?中医对此有自己的看法,这对诊断很重要。
空间:东、南、西、北。同样的发烧症状。南北之间,体温读数不同,治疗方案也随之改变。
这就是整体论的概念。你不能把症状与人割裂开来,也不能把人与世界割裂开来。
为什么是模式而不是疾病?
西医治疗疾病,中医也治疗疾病。但中医的重点在于一种叫做“证”的东西。
最简单的例子:普通感冒。
感冒是一种疾病。但当你走进一家中医诊所时,医生不会仅仅告诉你得了感冒。他们会进行鉴别诊断。
是寒风型?是热风型?还是寒风湿润型?
三个感冒病人,来自三个不同的州,都得了感冒,但治疗方法却截然不同。
同一种疾病,因人而异的治疗方法。
这叫做 痛病一枝 同一种疾病,不同的治疗方法。这是中医基本原理中最重要的概念之一。并非西医错了,中医对了,而是它们提出的问题不同。西医问的是:病因是什么?中医问的是:这个人的失衡模式是什么?
让我们正面解决这个问题,因为它造成了无休止的混乱。
中医说的脏腑是:心、肝、脾、肺、肾。你在生物课上学过它们。名字一样,但功能不同。

哪个更正确?
问错问题了。
探索中国文化中的五行.我举个例子:爬山。你走的是大路,我走的是蜿蜒的小路。我们最终都到达了山顶,但沿途的风景却截然不同。你不能断言你从自己路线看到的景色才是正确的。山是同一座,沿途的景色有很多重叠之处,但视角却不同。
区别在于方法。中医注重宏观视角,西医注重微观视角。
哦,还有经络。现代医学根本没有与之对应的概念。我们会在另一篇文章中详细讨论。
还有一点值得一提:近年来,养生文化蓬勃发展。几乎所有养生书籍都借鉴了中医理论。为什么呢?因为养生并非针对疾病,而是着眼于疾病发生之前的状态,即生命状态,健康状态。中医为此提供了一套完整的体系——规则、方法和框架。易于理解,也易于实践。
中医的基本理论可分为四大板块。结构如下:
第一部分:哲学基础
这里蕴藏着阴阳五行之道。古代哲学如同工具一般,将零散的医学经验串联起来,形成一个连贯、易于学习的体系。
第二部分:正常人体
从中医角度来看,健康的人应该具备哪些特征?这包括脏腑表现(内脏器官在体表的表现)、气、血、津液、经络和体质。
第三单元:了解疾病
人们为什么会生病?他们是如何生病的?这包括病因(原因)、发病机制(机制)和疾病模式。
第四部分:预防和治疗
如何养生,如何治病?这就体现了中医著名的原则:防患于未然。
学习中医基础知识最难的不是记住知识点,而是接受其中的概念。想想看,我们从小就被灌输西方科学的思维模式。数学、物理、化学——这些学科都不会产生概念冲突。你只需要记住或者不记住就行了。而中医的思维体系则完全不同。古人思考问题的方式有其独特之处,而我们中国人却始终未能领悟。
我不是站在这里强迫你爱上它。如果你觉得它有趣,你自然会感兴趣。如果你觉得没意思,那就不会感兴趣。我没办法说服你。
中医的学术属性无法简单地归入任何一个类别。
自然科学?是的。中医研究人,而人是物质的。它也将人置于自然之中——自然也是物质的。因此,中医首先是一门自然科学。
社会科学?是的。人类具有心理和社会性。按照目前的学术分类,心理学属于社会科学范畴。研究人类的医学也必然会涉及社会科学。
哲学?在大多数学科中,哲学都隐藏在幕后。但在中医里,哲学却被摆在台面上,不容忽视。
如果让我估算一下比例——大概70%是自然科学,30%是社会科学和哲学。别引用我的话,只是个大概数字。
所以,老生常谈的问题来了:中医科学吗?
所有声称中医不科学的人,基本上都是用纯粹自然科学的标准来衡量它,而且是最狭隘的那种——还原论分析科学。问题是,中医从未声称自己是纯粹的自然科学。你这是用一把我从未同意用来衡量我的小尺子来衡量我。
这里有一个基本原理,可以解释很多关于中医的思维方式。
何为道?老子说:能言之道非永恒之道;能清晰阐述之物非道。若要概括七八成,道乃自然与宇宙的本质与规律。
什么是“Li”?Li 指的是具体的事物。例如,特定细胞的功能——这就是 Li。现代自然科学研究的就是非常具体的 Li。
TCM是如何运作的?
它以天道推演人道。首先,探寻自然和宇宙的伟大法则。一旦探寻到这些伟大法则,便可推导出细微法则。细微法则遵循伟大法则。李遵循道。
这是中医与西医训练最显著的区别之一。中医本质上是对“道”的研究。正因如此,学习中医需要一定的“五行”——敏锐的洞察力和直觉。大的规律是已知的,小的规律则需要你自己推断。无需罗列每一个细节。
事无巨细都要列出来——这就是西方的做法。
问题是,我们很多人都已经习惯了这种模式。慢慢来,循序渐进地调整。
我有时会在课堂上随口说说一个想法:看看空手道、跆拳道——它们都叫“道”、“道”。而我们学的叫武术——武术、技法。如此深奥博大的东西,却被简单地贴上了“技法”的标签。我们连名字都起错了。
我经常被问到这个问题:我现在应该开始读《黄帝内经》吗?《伤寒论》呢?
我并不反对,但我建议你再等一年。
你现在对中医一窍不通。现在就开始读——你会花五十分钟完全不知道自己读了些什么。等你学习一两年,打好基础之后再来读吧。到时候你五分钟就能看懂了。
现在读经典著作已经不值得了。
教科书中引用的大部分段落都出自《黄帝内经》。不必急于背诵每一句话。这些段落旨在帮助你理解内容。除非老师明确强调并要求阅读,否则不必着重阅读。以后会有专门学习《内经》和《伤寒论》的课程,到时候再读吧。
你应该拥有的两本参考书:
1. 配套题库 ——就是那本由你教材的同一位主编编辑的教材。认真研读它。你会发现自己学习中的不足。这本书内容非常丰富。掌握了它,你就能吸收大约百分之八九十的知识点。
2. 一本字典 如果预算充足,推荐《中医大全》;如果预算有限,推荐《中医简明词典》。有参考工具总比没有好。
我并不指望你读完一篇博客文章后就会突然觉得中医很科学、很深奥,或者有什么特别之处。我并没有这样的期望。
我希望你能跟着做,慢慢习惯这种思维方式,逐步从陌生过渡到熟悉。这才是关键所在。
中医本质上是一种文化医学。它建立在一种我们大多数人从未被教导过的世界观之上——尽管这种世界观与我们息息相关。学习中医不仅仅是记忆一套新的知识,更是重建一种在人生旅途中逐渐遗失的思维模式。
如果你读到这里,请从这篇文章中选择一个概念。整体概念。模式区分。道与礼。再读一遍这一部分。静下心来思考几分钟。让它沉淀下来。
这就是开始的方式。
参考
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